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你們所謂的詩和熱情都不過是謊言--戴著美麗的假面具。在你們的一百個詩人里，有九十九個詩人不是真正的詩人，而是處在一個混亂、情緒化、熱情、發燒、欲望、性欲、肉欲的狀態中。在你們的一百個詩人中只有一個是真正的詩人。 而真正的詩人也許從未做出任何的詩，因為他的整個存在就是一首詩--他走路的方式，他坐的方式，他吃的方式，他睡的方式--這都是詩。他的存在象一首詩。他也許創作詩，他也許沒有，但那是無關緊要的。 而你所謂的詩只不過是在表達你的發燒，你的意識的發熱狀態；它是一個瘋狂的狀態。熱情是瘋狂、盲目、無意識的，而且它是一個謊言。熱情是一個謊言因為它給你一種好象它是愛的感覺。
0 0 0 0 拷貝 二維碼 《法句經第三卷》
- 思維會引誘你，思維會在開始時給你美食--怛只有開始時，一且你上鉤、被鉤住了，一旦你選擇了，你就會受苦--那是成千上萬的人怎麼樣開始受苦的。 0 0 0
- 不要尋找不合宜的伙伴 或者和蠻不在乎的人在一起 尋找熱愛真理的朋友 0 0 0
- 自我是暴力的。你越傷害別人的自我，就覺得越好--你是比較高人一等的，你是較優越的。 0 0 0
- 真正的家是某個在你的思維里的東西：那個不斷的計劃、理智、邏輯；那個你在你自已身上創造出來對抗全世界的盔甲--那才是"家"。"離家而去"的意思是離開所有的安全；進入不安全，丟棄已知，迎向未知；忘掉河岸上的舒適，進入波濤洶湧的河里，進入沒有地圖的海洋。 0 0 0
- 一個具有了解性、靜心的人，不會是一個控制的人--而恰好是相反。他是一個觀看者。而如果你想要看，你必須是絕對不帶判斷心理的。一個控制的人是有判斷心理的，他持續不斷地在譴責："這是錯的。"持續不斷地在贊美："這是美德，那是邪惡，那將會帶向地獄，這將會帶向天堂。"他持續不斷地在判斷、譴責、稱贊、選擇。一個控制的人活在選擇中；而一個了解的人活在無選擇中。 0 0 0
- 直覺不是一個去知道的過程，而只是打開眼睛。 0 0 0
- "我是誰？"只是一個巧妙的設計，它象禪的公案一樣荒謬。 0 0 0
- 他們可以和你分享他們的整個旅程，但接著你得要自己去走。 0 0 0
- 佳南，你說："而我對'我是誰'仍然無所知，"沒有任何人知道過。那麼在一個佛和你之間又有何不同呢？你也不知道你是誰，佛陀也不知道他是誰--那麼又有何不同呢？他不會為此而困擾。他笑一笑，將它視為理所當然，生命是一個奧秘。沒有問題、也沒有解笞。 0 0 0
- 智慧是一個完全不同的現象：智慧是經驗，不是信仰。智慧是存在性的經驗，而不是"關于"。你不必信仰神存在--你自己知道。你不必信仰靈魂不朽--你已經嘗到它的滋味了。 0 0 0
- 科學唯有在每件事都被解析成已知時才會覺得松一口氣。但如此一來將使所有的詩消失、所有的愛消失、所有的神秘消失、所有的驚奇消失、靈魂消失、神消失、歌消失、慶祝消失。全部都被知道了……于是再也沒有東西是寶貴的；全部有被知道了……于是再也沒有東西是有價值的；全部都被知道了……于是人生再也沒有什麼意義，再也沒有什麼重要性。看看這個矛盾：首先頭腦說："知道所有的事！"而當你知道後，頭腦說："人生沒有意義。" 你已經摧毀掉這個意義了，而現在你卻在渴望擁有意義！ 0 0 0
- 知識使你變成一個複印本，而成為一個複印本是世界上最丑陋的事。那是發生在人身上最大的不幸--因為不知道卻相信自己知道，那時你將永遠保持無知並身處黑暗之中。如此一來無論你做什麼都將會是錯的，或許你甚至能使別人相信你知道，你也許能增強你的自我，你也許會很有聲望，你也許會被視為一個偉大的學者，一個博學多聞的人，但內在深處，你卻是一無所有，而只是黑暗。內在深處你還未邂逅你自己，你還未進入你存在的廟堂中。 無知的人的處境是比較好的，至少他沒有矯飾，至少他沒有欺騙別人和他自己。而且無知有它的美--一種簡單的美，一種不繁複的美。去知道"我不知道"立刻就能帶來一個很大的紓解、釋放。去知道、去經驗，完全的無知，將使一個人充滿驚奇--存在轉變成一個奧秘。 0 0 0
- 莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那麼快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。 0 0 0
- 當他們變得充滿知識時，所有這些驚奇隨即消失。知識扼殺驚奇，在扼殺驚奇中，知識摧毀你去探詢、知道的精神。知識將這個宇宙的神秘解除--而一個被解除神秘的宇宙是一個沒有上帝的宇宙。一個被解除神秘的宇宙是一個沒有詩意、沒有愛、沒有音樂的宇宙。而後雨滴的聲音做為彼岸的訊息，將無法到達你的心里；而後穿越在松林中的輕風無法觸動你；花朵的芬芳也無法在你的心里引起任何的詩；蝴蝶的斑斕色彩被忽略掉；彩虹也被視而不見。你變得太過執迷于俗務：金錢、權力、地位；你變得很丑陋，因為你的整個存在變得很普通尋常，它已失去神性，變得鄙俗了。你將上帝的廟宇改變成菜市場。 0 0 0
- 知識不是知道。知識看起來象知道，因此很多人為它所騙。知識只是資訊。知識無法蛻變你，你仍然保持一樣。你累積的資訊不斷地在增加，但它們不但沒有解放你，反而成為你的負擔，繼續為你創造新的枷鎖。 0 0 0
- 思維就是災厄。思維一直在愚弄你，它在你身上玩弄這麼多的禍害，而你卻從未察覺到。第一個災厄是：智者分享他的智慧，你就立刻跳上去然後將它貶降成知識；第二個災厄是：智者幫助你成為自己，你卻開始努力地模仿智者--你想要變得和他一樣。 0 0 0
- 相信是廉價的--它非常容易得到，它沒有任何危險。你可以輕易地相信神，你可以輕易地相信靈魂不朽，你可以輕易地相信轉世。事實上，它們只會停留在表面--內在深處你從未被它們影響過，一刻也沒有。當死亡敲叩你的門時，你將會知道所有你的相信都會消失。在死亡敲叩你的門時，相信靈魂不朽一點也沒有用--你會大哭大叫，你會緊抓著生命不放。 0 0 0
- 所謂的知識份子實際上遠比所謂的傻子更愚蠢，因為傻子至少是天真的。他無知，但他不會假裝知道--至少知道這麼多。但知識份子卻非常地混亂：他其實一無所知，卻自以為知道。完全地無知，卻相信自己知道，如此一來，他必將永遠地根著于無知。 0 0 0
- 真理不需要被相信，或者你知道，或者你不知道。假如你知道，根本沒有必要相信；假如你不知道，也沒有必要相信。如果你知道，你就是知道；如果你不知道，你就是不知道。相信是狡猾的頭腦的投射--它給你一個知道的感覺，但你不知道。 0 0 0
- 自我使你幾乎處在一種酒醉的狀態。你不知道你是誰，因為你相信別人所說的你。而你也不知道別人是誰，因為你相信別人所說的別人。我們活在一個非常強烈地、制造相信的幻象的世界里。 0 0 0
- 智慧意味著你不是一只鸚鵡，而是一個人，意味著你不是在重複別人所說的話而是在表達自己；智慧意味著你不是一個複印本，你有你自己本然的面目。 0 0 0
- 那些懶惰的人，那些總是在找捷徑的人，那些要神廉價可得的人，那些還不准備付出任何東西以換得最終的真理的人，他們是在愚弄自己而浪費他們的時間。 0 0 0
- 自我控制給你最微妙的自我。自我控制比其它任何事情都含有更多的自我。但做自己的主人是一個完全不同的現象，它不含有任何的自己。控制是培養出來的、練習出來的，你必須用盡努力才能辦到。它是一個長期的抗爭，而後你才會達到。成為主人不是一個培養出來的東西，它不需要被練習。成為主人不是什麼而是了解。它根本不是控制。 0 0 0
- 假如你想要知道真正的笨蛋，你得去參觀大學--各式各樣的冒牌貨全都在胡說八道，完全不知道自己真正在做什麼，卻一直在做；完全不知道自己在做什麼，但他們都是老師。他們不斷地在寫偉大的論文。 0 0 0
- 記得：一個智者總是被這個世界痛恨，他是一定會被這個世界痛恨的，他的存在對那些正在熟睡打呼的人是個打擾，因為他不斷地大喊："醒來！"他不斷地告訴你所有你正在做的都是幻象；他不斷地搖撼你、打擊你、使你清醒--而也許你正在做一個甜美的夢；他不斷地將你拉出你的睡夢中--而你的酣睡也許很舒服、很安全；他不會允許你休息，他會給你一個很大的功課讓你在自己身上下功夫。 0 0 0
- 你們所謂的詩和熱情都不過是謊言--戴著美麗的假面具。在你們的一百個詩人里，有九十九個詩人不是真正的詩人，而是處在一個混亂、情緒化、熱情、發燒、欲望、性欲、肉欲的狀態中。在你們的一百個詩人中只有一個是真正的詩人。 而真正的詩人也許從未做出任何的詩，因為他的整個存在就是一首詩--他走路的方式，他坐的方式，他吃的方式，他睡的方式--這都是詩。他的存在象一首詩。他也許創作詩，他也許沒有，但那是無關緊要的。 而你所謂的詩只不過是在表達你的發燒，你的意識的發熱狀態；它是一個瘋狂的狀態。熱情是瘋狂、盲目、無意識的，而且它是一個謊言。熱情是一個謊言因為它給你一種好象它是愛的感覺。 0 0 0
- 一個控制的人是一個壓抑的人，他一直在壓抑。因為他一直在壓抑，所以他一直在累積所有的錯誤。他的整個人生變成一個垃圾堆。遲早，或者說是很快的，火山將會爆發--因為你只能容納到某個限度。你壓抑憤怒，你壓抑性，你壓抑各種的欲望、欲求--你能繼續壓抑多久？你只能容納這麼多。于是有一天它超出你的控制：它爆發了。 0 0 0
- 永遠要記得：無論我們知道什麼，都一定會是相對的。記得這一點會使你慈悲；記得這一點會使你自由；記得這一點會使你較具有人性；記得這一點會幫助你了解別人的觀點。 0 0 0
- 愛看似是由于很深的孤獨而開始的關連；愛的表達象是連結，但是愛的源頭不是在連結上；愛的源頭是在靜心上，當你是絕對快樂地處于你的單獨中；當你完全不需要別人；當別人不是一個必要時，那麼你就是有能力愛。如果別人是你的需要；那麼你只會剝削、控制、支配，但你不會愛。 0 0 0
- 奧修
0奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾經被美國基督教政府驅逐出境，並被美國少數官員以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪起訴，被法院勉強冠定為移民罪，曾遭到歐洲24個國家拒絕入境，1989年改名奧修。
1971年他聲稱自己是700年前的一位大聖人轉世，改名為薄伽梵·室利·拉傑尼希。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。1974年第一所聖·拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在孟買東南的浦那建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界各地建立靜修中心。1980年在蒲那靜修所的長期定居者達1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。
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