-
丁尼生說過，假如我們能了解一朵花，我們就知道我們是些什麼人，世界是什麼了。他或許想說，事物不論多麼細微，都涉及宇宙的曆史及其無窮的因果關系。他或許想說，可見的世界每一個形象都是完整的，正如叔本華所說，每個人的意志都是完整的。神秘哲學家認為人是微觀宇宙，是宇宙的一面象征性的鏡子；按照丁尼生的說法，一切事物都如此。一切事物，甚至那枚令人難以容忍的紮伊爾。 唯心主義者說，浮生著夢，"生"和"夢"嚴格說來是同一個詞；我將從千百個表面現象歸為一個表面現象，從一個極其複雜的夢歸為一個十分簡單的夢。別人也許會夢見我發了瘋，而我卻夢見紮伊爾，當世界上所有的人日日夜夜都在想紮伊爾，那麼哪個是夢，哪個是現實，是世界還是紮伊爾？
0 0 0 3 拷貝 二維碼 《阿萊夫》
- 啊，上帝，即便我困在堅果殼里，我仍以為自己是無限空間的國王。《哈姆雷特》第二幕第二場他們會教導我們說，永恒是目前的靜止，也就是哲學學派所說的時間凝固；但他們或任何別人對此並不理解，正如不理解無限廣闊的地方是空間的凝固一樣。 0 0 0
- 他們會教導我們說，永恒是目前的靜止，也就是哲學學派所說的時間凝固；但他們或任何別人對此並不理解，正如不理解無限廣闊的地方是空間的凝固一樣。 0 0 0
- 任何語言都是符號的字母表，運用語言時要以交談者共有的過去經曆為前提；我的羞慚的記憶力簡直無法包括那個無限的阿萊夫，我又如何向別人傳達呢？ 0 0 0
- 阿萊夫的直徑大約為兩三公分，但宇宙空間都包羅其中，體積沒有按比例縮小。每一件事物（比如說鏡子玻璃）都是無窮的事物，因為我從宇宙的任何角度都清楚地看到。 0 0 0
- 我哭了，因為我親眼看到了那個名字屢屢被人們盜用、但無人正視的秘密的、假設的東西：難以理解的宇宙。 0 0 0
- 世界會變，但是我始終如一，我帶著悲哀的自負想道。 0 0 0
- 地獄的屬性之一在于它的不真實，這一屬性使它的可怖似乎有所減輕，但也可能加強。 0 0 0
- 我看到愛的關聯和死的變化，我看到阿萊夫，從各個角度在阿萊夫之中看到世界，在世界中再一次看到阿萊夫，在阿萊夫中看到世界，我看到我的臉和髒腑，看到你的臉，我覺得眩暈，我哭了，因為我親眼看到了那個名字屢屢被人們盜用、但無人正視的秘密的、假設的東西：難以理解的宇宙。 我感到無限崇敬、無限悲哀。 0 0 0
- 叔本華說一個人從出生的一刻起到死為止所能遭遇的一切都是由他本人事前決定的。因此，一切疏忽都經過深思熟慮，一切邂逅相遇都是事先約定，一切屈辱都是懲罰，一切失敗都是神秘的勝利，一切死亡都是自盡。我們的不幸都是自找的想法是再好不過的寬慰；這種獨特的神學向我們揭示了一個隱秘的旨意，奇妙地把我們同神混為一談。 0 0 0
- 歐福博說：這種事以前發生過，以後還會發生。你們燃起的不是一堆火，而是一座火的迷宮。如果你們把我這樣的人統統處以火刑，地球上容納不下這許多火堆，火光燭天，會刺得天使們睜不開眼睛。 普魯塔克曾提到朱利烏斯·愷撒為龐培之死而痛哭；奧雷利亞諾並沒有為胡安之死而痛哭，但他覺得自己像是一個治好了不治之症的人那樣茫然若有所失，因為那不治之症已成為他生命的一部分。 0 0 0
- 你將走的回頭路沒完沒了，等你真正清醒時你已經死了。 人會逐漸同他的遭遇混為一體；從長遠來說，人也就是他的處境。 讓寫在虎皮上的神秘和我一起消亡吧。見過宇宙、見過宇宙鮮明意圖的人，不會考慮到一個人和他微不足道的幸福和災難，盡管那個人就是他自己。 0 0 0
- 我以憂郁的自負這樣想:宇宙會變化,而我不會。 0 0 0
- 世界本來就是迷宮，沒有必要再建一座。 0 0 0
- 真理不會進入拒絕理解的心靈。既然世界各地都包羅在阿萊夫里面，那麼所有的燈盞和所有的光源當然也在其中了。 0 0 0
- 他對巴比倫國王說："啊，時間之王，世紀的精華和大成！你在巴比倫想把我困死在一座有無數梯級、門戶和牆壁的青銅迷宮里；如今蒙萬能的上蒼開恩，讓我給你看看我的迷宮，這里沒有梯級要爬，沒有門可開，沒有累人的長廊，也沒有堵住路的牆垣。" 0 0 0
- 從那時起，我不再因為孤獨感到痛苦，因為我知道我的救世主還活著，終于會從塵埃中站起來。如果我能聽到世界上所有的聲音，肯定能聽到我的救世主的腳步聲。但願他把我帶到一個沒有這許多回廊和這許多門的地方去。我的救世主會是什麼模樣？我尋思著。他是牛還是人？也許是一頭長著人臉的公牛？也許和我一模一樣？ 早晨的陽光在青銅劍刃上閃閃發光。上面沒有留下一絲血跡。 "你信嗎？阿麗安娜？"提修斯問道，"那個牛頭怪根本沒有進行自衛。" 0 0 0
- 丁尼生說過，假如我們能了解一朵花，我們就知道我們是些什麼人，世界是什麼了。他或許想說，事物不論多麼細微，都涉及宇宙的曆史及其無窮的因果關系。他或許想說，可見的世界每一個形象都是完整的，正如叔本華所說，每個人的意志都是完整的。神秘哲學家認為人是微觀宇宙，是宇宙的一面象征性的鏡子；按照丁尼生的說法，一切事物都如此。一切事物，甚至那枚令人難以容忍的紮伊爾。 唯心主義者說，浮生著夢，"生"和"夢"嚴格說來是同一個詞；我將從千百個表面現象歸為一個表面現象，從一個極其複雜的夢歸為一個十分簡單的夢。別人也許會夢見我發了瘋，而我卻夢見紮伊爾，當世界上所有的人日日夜夜都在想紮伊爾，那麼哪個是夢，哪個是現實，是世界還是紮伊爾？ 0 0 0
- 他痛罵批評家；接著，他比較厚道地把批評家說成是“那種自己沒有鑄幣的金銀，也沒有蒸汽壓機、滾軋機和硫酸，但能指點別人藏鏹的地點”。 0 0 0
- 早晨是遼闊的原野，白天有馬的氣息。對他來說，那是嶄新的、有時甚至是酷烈的生活，但他的血液里早已帶有這種生活的傾向，因為正如別的民族崇拜和預感到海洋一樣，我們（也是引進這種象征的人）向往在馬蹄下發出回響的無邊無際的平原。 奧塔洛拉臨死前忽然明白：從第一天起，這幫人就出賣了他，把他判了死刑，讓他得到女人、地位和勝利，因為他們把他當成死人一個，因為在班德拉眼里，他早就是釜底游魚。 0 0 0
- 死亡（或它的隱喻）使人們變得聰明而憂傷。他們為自己朝露般的狀況感到震驚；他們的每一舉動都可能是最後一次；每一張臉龐都會像夢中所見那樣模糊消失。在凡夫俗子中間，一切都有無法挽回、覆水難收的意味。與此相反，在永生者之間，每一個舉動（以及每一個思想）都是在遙遠的過去已經發生過的舉動和思想的回聲，或者是將在未來屢屢重複的舉動和思想的准確的預兆。經過無數面鏡子的反照，事物的映像不會消失。任何事情不可能只發生一次，不可能令人惋惜地轉瞬即逝。對于永生者來說，沒有挽歌式的、莊嚴隆重的東西。 0 0 0
- 博爾赫斯
0豪爾赫·路易斯·博爾赫斯(西班牙文：Jorges Luis Borges，1899年8月24日－1986年6月14日），阿根廷作家。 作品涵蓋多個文學范疇，包括：短文、隨筆小品、詩、文學評論、翻譯文學。其中以拉丁文雋永的文字和深刻的哲理見長。 父親豪爾赫·吉列爾莫·博爾赫斯(1874-1938)是位律師，兼任現代語言師范學校心理學教師，精通英語，擁有各種文本的大量藏書；母親萊昂諾爾·阿塞維多(1876-1975)出身望族，婚後操持家務，但也博覽群書，通曉英語；祖母弗朗西斯(范妮)·哈斯拉姆(1845-1935)是英國人，英語是她的母語。
他早年深受柏拉圖和叔本華等人的唯心哲學，還有尼采的唯意志論的影響，並且從休謨和康德那里接受了不可知論和宿命論、以及古希臘哲學家芝諾、蘇格拉底等人的哲學影響。他對笛卡爾的思想也了然于心，在上述哲學家的觀點的基礎上，他采用時間和空間的輪回與停頓、夢境和現實的轉換、幻想和真實之間的界限連通、死亡和生命的共時存在、象征和符號的神秘暗示等手法，把曆史、現實、文學和哲學之間的界限打通，模糊了它們的疆界，帶來一個神秘的、夢幻般的、繁殖和虛構的世界，在真實和虛幻之間，找到了一條穿梭往來的通道，並不斷地往返，並獲得神奇的閱讀感受。
- 《阿萊夫》[20句]