- 真理如同愛一樣發生 你不能對它做什麼，連門都不能敲。真理具有愛的品質。 0 0 0
- 你是唯一的屏障，唯一的障礙，唯一的絆腳石。當你不存在時，那個境界才存在。那個狀態不屬于你，你不能擁有它；事實上，正因為你的存在，你阻擋了它的存在。它早已在你的里面，就在當下，然而你不允許它發生。 0 0 0
- 頭腦不是別的，只是積累起來的過去，記憶。心靈是未來，心靈總是希望，心靈總是在未來的某個地方。頭腦思考過去；心靈夢想未來。 0 0 0
- 同樣的事發生在深深的靜心中。你感到窒息，你感到被抓在什麼東西手中，被占據著拉向某種磁力。你開始斗爭、抵抗。如果你抵抗，正是那時你的能量才會被吸走。 0 0 0
- 像老子這樣的一位大師是永遠歡笑的。他不是嚴肅的人。嚴肅是一種病。一個開悟的人永遠是嬉戲的，他的整個生命只是一場嬉戲。他怎麼可能嚴肅呢？ 0 0 0
- 有兩種類型的宗教。一類在你里面和周圍創造空，這樣開花就成為可能；你已經創造了條件，現在，花朵會自動綻開。沒有阻礙，種子會突然開成花朵。在你的存在里就有了一個飛躍，一個爆炸。佛教和禪遵循這條道路——它們在你里面和周圍創造空。 0 0 0
- 宗教的意思是什麼，只有在那時才會被意識到。因為這個生命結束了，但是還有更多的生命；這個世界結束了，但是宇宙是博大的；這個維度結束了，但是還有成百萬的維度——一層，一層，又一層的存在。它是沒有止境的。這個開放的頭腦是一個宗教性的頭腦，這種可能性的博大寬廣正是上帝的意思。上帝的意思是讓你成長的無限可能性。 0 0 0
- 過去曾經有很多人用那種方式做它：很多人退出了存在，是在3個月不吃東西之後——只是靜心，躺下來。那時候，那個自殺比你平凡的生命更美麗，因為他們不是真的在殺他們自己，他們正移向另一個王國。 0 0 0
- 心靈一塵不染，它變得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空曠深遠、一望無際的湛藍，無始也無終。那就是佛陀所謂的無我，它是無存在、無我的最核心。 0 0 0
- 如果你變得覺知，你會發現只有過程存在。自我是幻象：它僅僅是頭腦的產物。 0 0 0
- 深淵打開時，它就好像一個旋渦：如果你開始搏斗，你就會被擠碎。你必須允許它，你只要跟著它一起移動，你不可以搏斗。你只是跟它一起移動，不管它帶你去哪兒，你都去。你是在享受整個現象，好像你在旋渦的翅膀上，飛翔著。一秒鍾內，你就被拉到底部，因為它是那麼巨大的一股力量——甚至沒有必要從中溜出來，你將會滑出來，因為它太小了，它容不下你。 0 0 0
- 實際上，云朵在天空遨游。三摩地在你周圍；三摩地是海洋。你是魚——然而你不在場。 0 0 0
- 你變得越覺知，你就越覺得空。 0 0 0
- 梯洛帕說，變得放松、自然，佛早就坐在內殿中了。人沒有必要成佛，人生來就是佛。佛性是你最內在的本性，你不需要去詢問它，你不需要為此努力。 0 0 0
- 這個生死輪回持續著，磨呀，磨呀，磨呀，正像一張破損的留聲機唱片，不停地重複同一條音槽。在你身上，這已經發生了幾百萬次。你戀愛，你結婚，你努力工作，你生孩子，你奮斗，你死亡。一次又一次，它重複到令人幾乎作嘔。 0 0 0
- 真正的靜心，甯靜籠罩一切；極樂無拘無束地悸動著，和諧無邊無際地彌漫著，然而沒有人記錄這一切。沒有人說：是了，這發生了。那就是為什麼《奧義書》說，當一個人說「我證悟到了」時，你可以肯定地知道他還沒有。 0 0 0
- 你只要清掃你的喋喋不休的頭腦，你只要努力不帶頭腦地看現實。只是看，一個純淨的看，赤裸裸地凝視，大手印就是你的，你會達成對人類意識來說可能有的最高的開悟。 0 0 0
- 動物具有它的天真是由于它的無知，而佛擁有他的天真是由于他的開悟的覺知。 0 0 0
- 對意識來說，什麼是下坡路？毒品，烈酒，以及性是下坡路。 你進入愛，但是仍然，在中心的深處，你仍然是一個觀照。如果觀照丟了，你就在走下坡路；如果觀照仍然在那兒，那麼，愛，用同一個梯子，能帶你進入那終極的天堂。 0 0 0
- 真理如同愛一樣發生，你不能對它做什麼，連門都不能敲。真理具有愛的品質。 0 0 0
- 當一個人理解這一點時，他會漸漸放下內在的堅硬，它是不需要的。一旦你理解這個，靜心便成為可能。一旦你理解這個，你就會放松。你扔掉了身上為了保護而創造的一切盔甲，你不再害怕。恐懼消失了，愛升起了。在這種愛的狀態里，空就發生了。 0 0 0
- 酒精因為它使人鎮靜；它是鎮靜劑。人們在這樣一種內在的煩惱中，他們需要某些東西來安慰他們。否則，他們簡直會發狂，他們簡直會發瘋。 0 0 0
- 真理是一個發生，最後的發生、終極的發生，在發生中你融入一切，一切融入你。 0 0 0
- 一個充滿念頭的頭腦會失去它的清晰；它正像布滿云朵的天空。一個充滿想法的頭腦不是透明的，它是個垃圾場。通過那個垃圾場，你不能親證到真實是什麼。一個人必須清洗他自己。一個深深的清洗是需要的。一個人必須經過很多靜心，那樣，漸漸地，你的頭腦變清楚了，好像一片沒有云朵的清澈的天空。所以它不是一個智力的理解力的問題，它是另一種形式的問題，一個清澈的存在，好像一片清澈的天空。 0 0 0
- 當詩人完全不在的時候，突然，他被某種未知的，不請自來的東西充滿；突然來自未知的某些東西進入了他，一縷清新的微風吹進了他的房子。現在他必須把這縷清新的微風翻譯成語言——他不是一個寫作家，他是一個翻譯家。 0 0 0
- 為什麼頭腦不能理解？因為頭腦只是你的存在的一小部分，而部分是不能理解的，只有整體才能夠理解。理解是來自于整體的，誤解是來自于部分的。部分往往會誤解，因為部分往往企圖裝作整體；那就是全部的問題。 0 0 0
- 當整個的你從黑暗中出來，這就是三摩地，這就是開悟，這就是佛的境界，或者阿羅漢的境界：一個里面不再有無意識的人，一個在他的存在中不再有黑暗的角落的人。整個房子被照亮了。現在，你達成了一個統一體，你變得晶瑩透明。 0 0 0
- 真正的嘔吐將發生：有一天，突然，自我被吐出來。突然，你里面的一個丑陋的東西逃走了；突然，你的疾病被扔出來了；突然，你擺脫了自我。 0 0 0
- 事情就是這樣發生的，如果你能成為一個深入的觀照，你將知道它們是按自己的方式發生的。它們和你無關。它們的發生跟你毫無關系。它們無牽無掛、無家無根——這是徹底的開悟。 0 0 0
- 如果整個存在不要理解而都存在著，那麼你又何必煩惱呢？為什麼要把這個小小的頭腦攪和進來而自尋煩惱呢？放松點，只是存在。如果你提問，你怎麼還能是一個整體？如果你是進攻的，你不可能是整體的。一個整體總是靜默的；它的內部沒有沖突。整體是安詳甯靜、泰然自若的，它是一種深刻的一體。 0 0 0
- 奧修
0奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。1985年曾經被美國基督教政府驅逐出境，並被美國少數官員以反詐騙法指控其企圖謀殺、攻擊、縱火、盜竊、竊聽及魯莽地危害安全等罪起訴，被法院勉強冠定為移民罪，曾遭到歐洲24個國家拒絕入境，1989年改名奧修。
1971年他聲稱自己是700年前的一位大聖人轉世，改名為薄伽梵·室利·拉傑尼希。1972年，約50名西方人成為他的第一批忠實信徒。1974年第一所聖·拉傑尼希靜修所和拉傑尼希基金會在孟買東南的浦那建立。此後的7年間大批西方人到此向他“朝聖”，僅美國就有5萬多人。與此同時，他派了一批忠實的信徒到世界各地建立靜修中心。1980年在蒲那靜修所的長期定居者達1500人，其中大部分是西方人。據拉傑尼希在80年代初自稱，他的信徒已達30萬，除印度外在世界上已設立了250個拉傑尼希靜修中心。
- 《春來草自青》[47句]