- 真理如同愛一樣發生 你不能對它做什麼,連門都不能敲。真理具有愛的品質。 0 0 0
- 你是唯一的屏障,唯一的障礙,唯一的絆腳石。當你不存在時,那個境界才存在。那個狀態不屬于你,你不能擁有它;事實上,正因為你的存在,你阻擋了它的存在。它早已在你的里面,就在當下,然而你不允許它發生。 0 0 0
- 頭腦不是別的,只是積累起來的過去,記憶。心靈是未來,心靈總是希望,心靈總是在未來的某個地方。頭腦思考過去;心靈夢想未來。 0 0 0
- 同樣的事發生在深深的靜心中。你感到窒息,你感到被抓在什麼東西手中,被占據著拉向某種磁力。你開始斗爭、抵抗。如果你抵抗,正是那時你的能量才會被吸走。 0 0 0
- 像老子這樣的一位大師是永遠歡笑的。他不是嚴肅的人。嚴肅是一種病。一個開悟的人永遠是嬉戲的,他的整個生命只是一場嬉戲。他怎麼可能嚴肅呢? 0 0 0
- 有兩種類型的宗教。一類在你里面和周圍創造空,這樣開花就成為可能;你已經創造了條件,現在,花朵會自動綻開。沒有阻礙,種子會突然開成花朵。在你的存在里就有了一個飛躍,一個爆炸。佛教和禪遵循這條道路——它們在你里面和周圍創造空。 0 0 0
- 宗教的意思是什麼,只有在那時才會被意識到。因為這個生命結束了,但是還有更多的生命;這個世界結束了,但是宇宙是博大的;這個維度結束了,但是還有成百萬的維度——一層,一層,又一層的存在。它是沒有止境的。這個開放的頭腦是一個宗教性的頭腦,這種可能性的博大寬廣正是上帝的意思。上帝的意思是讓你成長的無限可能性。 0 0 0
- 過去曾經有很多人用那種方式做它:很多人退出了存在,是在3個月不吃東西之後——只是靜心,躺下來。那時候,那個自殺比你平凡的生命更美麗,因為他們不是真的在殺他們自己,他們正移向另一個王國。 0 0 0
- 心靈一塵不染,它變得好像夏日的天空——不再有云朵,只有空曠深遠、一望無際的湛藍,無始也無終。那就是佛陀所謂的無我,它是無存在、無我的最核心。 0 0 0
- 如果你變得覺知,你會發現只有過程存在。自我是幻象:它僅僅是頭腦的產物。 0 0 0
- 深淵打開時,它就好像一個旋渦:如果你開始搏斗,你就會被擠碎。你必須允許它,你只要跟著它一起移動,你不可以搏斗。你只是跟它一起移動,不管它帶你去哪兒,你都去。你是在享受整個現象,好像你在旋渦的翅膀上,飛翔著。一秒鍾內,你就被拉到底部,因為它是那麼巨大的一股力量——甚至沒有必要從中溜出來,你將會滑出來,因為它太小了,它容不下你。 0 0 0
- 實際上,云朵在天空遨游。三摩地在你周圍;三摩地是海洋。你是魚——然而你不在場。 0 0 0
- 你變得越覺知,你就越覺得空。 0 0 0
- 梯洛帕說,變得放松、自然,佛早就坐在內殿中了。人沒有必要成佛,人生來就是佛。佛性是你最內在的本性,你不需要去詢問它,你不需要為此努力。 0 0 0
- 這個生死輪回持續著,磨呀,磨呀,磨呀,正像一張破損的留聲機唱片,不停地重複同一條音槽。在你身上,這已經發生了幾百萬次。你戀愛,你結婚,你努力工作,你生孩子,你奮斗,你死亡。一次又一次,它重複到令人幾乎作嘔。 0 0 0
- 真正的靜心,甯靜籠罩一切;極樂無拘無束地悸動著,和諧無邊無際地彌漫著,然而沒有人記錄這一切。沒有人說:是了,這發生了。那就是為什麼《奧義書》說,當一個人說「我證悟到了」時,你可以肯定地知道他還沒有。 0 0 0
- 你只要清掃你的喋喋不休的頭腦,你只要努力不帶頭腦地看現實。只是看,一個純淨的看,赤裸裸地凝視,大手印就是你的,你會達成對人類意識來說可能有的最高的開悟。 0 0 0
- 動物具有它的天真是由于它的無知,而佛擁有他的天真是由于他的開悟的覺知。 0 0 0
- 對意識來說,什麼是下坡路?毒品,烈酒,以及性是下坡路。 你進入愛,但是仍然,在中心的深處,你仍然是一個觀照。如果觀照丟了,你就在走下坡路;如果觀照仍然在那兒,那麼,愛,用同一個梯子,能帶你進入那終極的天堂。 0 0 0
- 真理如同愛一樣發生,你不能對它做什麼,連門都不能敲。真理具有愛的品質。 0 0 0
- 當一個人理解這一點時,他會漸漸放下內在的堅硬,它是不需要的。一旦你理解這個,靜心便成為可能。一旦你理解這個,你就會放松。你扔掉了身上為了保護而創造的一切盔甲,你不再害怕。恐懼消失了,愛升起了。在這種愛的狀態里,空就發生了。 0 0 0
- 酒精因為它使人鎮靜;它是鎮靜劑。人們在這樣一種內在的煩惱中,他們需要某些東西來安慰他們。否則,他們簡直會發狂,他們簡直會發瘋。 0 0 0
- 真理是一個發生,最後的發生、終極的發生,在發生中你融入一切,一切融入你。 0 0 0
- 一個充滿念頭的頭腦會失去它的清晰;它正像布滿云朵的天空。一個充滿想法的頭腦不是透明的,它是個垃圾場。通過那個垃圾場,你不能親證到真實是什麼。一個人必須清洗他自己。一個深深的清洗是需要的。一個人必須經過很多靜心,那樣,漸漸地,你的頭腦變清楚了,好像一片沒有云朵的清澈的天空。所以它不是一個智力的理解力的問題,它是另一種形式的問題,一個清澈的存在,好像一片清澈的天空。 0 0 0
- 當詩人完全不在的時候,突然,他被某種未知的,不請自來的東西充滿;突然來自未知的某些東西進入了他,一縷清新的微風吹進了他的房子。現在他必須把這縷清新的微風翻譯成語言——他不是一個寫作家,他是一個翻譯家。 0 0 0
- 為什麼頭腦不能理解?因為頭腦只是你的存在的一小部分,而部分是不能理解的,只有整體才能夠理解。理解是來自于整體的,誤解是來自于部分的。部分往往會誤解,因為部分往往企圖裝作整體;那就是全部的問題。 0 0 0
- 當整個的你從黑暗中出來,這就是三摩地,這就是開悟,這就是佛的境界,或者阿羅漢的境界:一個里面不再有無意識的人,一個在他的存在中不再有黑暗的角落的人。整個房子被照亮了。現在,你達成了一個統一體,你變得晶瑩透明。 0 0 0
- 真正的嘔吐將發生:有一天,突然,自我被吐出來。突然,你里面的一個丑陋的東西逃走了;突然,你的疾病被扔出來了;突然,你擺脫了自我。 0 0 0
- 事情就是這樣發生的,如果你能成為一個深入的觀照,你將知道它們是按自己的方式發生的。它們和你無關。它們的發生跟你毫無關系。它們無牽無掛、無家無根——這是徹底的開悟。 0 0 0
- 如果整個存在不要理解而都存在著,那麼你又何必煩惱呢?為什麼要把這個小小的頭腦攪和進來而自尋煩惱呢?放松點,只是存在。如果你提問,你怎麼還能是一個整體?如果你是進攻的,你不可能是整體的。一個整體總是靜默的;它的內部沒有沖突。整體是安詳甯靜、泰然自若的,它是一種深刻的一體。 0 0 0